هل السلام مجرد وهم لأننا لا نعرف كيف نتعايش مع الاختلاف الجذري؟

السلام ليس هشًا لأنه حرب مؤجلة، بل لأنه يفترض أن البشر قادرون على الاتفاق على "ما هو إنساني" – بينما الواقع يقول إننا حتى على تعريف الألم لا نتفق.

غزة ليست استثناءً، بل نموذجًا: العالم يرى المجزرة نفسها، لكن نصفه يسميها دفاعًا عن النفس ونصفه الآخر إبادة.

فكيف نوقفها إذا كان الخلاف ليس على الحقائق، بل على حق الوجود نفسه؟

ربما المشكلة ليست في الوسائل السلمية، بل في أننا نتصور أن السلام يعني غياب الصراع – بينما هو في الحقيقة إدارة الصراع دون قتل.

لكن هل يمكن إدارة صراع لا يعترف فيه طرف بوجود الطرف الآخر؟

هل هناك دبلوماسية تنجح عندما يكون الهدف النهائي للطرف الأقوى هو محو الآخر من الخريطة؟

التاريخ يقول لا.

لكن ماذا لو كانت الإجابة ليست في تغيير النظام الدولي، بل في تغيير منطق الصراع نفسه؟

ماذا لو كانت الأداة الوحيدة لإيقاف المجزرة هي أن يصبح ثمن استمرارها أعلى من ثمن وقفها – ليس أخلاقيًا، بل اقتصاديًا وجوديًا؟

ليس بالمقاطعات التي تعوضها دول أخرى، بل بتهديد البنية التحتية التي تجعل الاحتلال ممكنًا: البنوك، التكنولوجيا، الطاقة، حتى الإنترنت.

ليس بحرب، بل بتحويل الاحتلال إلى عبء لا يمكن تحمله.

السؤال ليس "هل تملك الشعوب آلية لتنفيذ ذلك؟

" بل: هل تملك الإرادة لتدمير ما يبقي الاحتلال قائمًا، حتى لو كان ذلك يعني تدمير جزء من النظام الذي نعيش فيه؟

لأن السلام الحقيقي قد لا يكون غياب الحرب، بل غياب القدرة على شنها.