- صاحب المنشور: كشاف الأخبار
ملخص النقاش:
لقد حظيت قضية العلاقة بين الإسلام والبيئة باهتمام متزايد في العقود الأخيرة. ففي حين يركز الغرب الحديث غالبا على حماية البيئة كهدف أخلاقي وأيديولوجي مستقل، فإن الإسلام يعالج هذه القضية ضمن منظومة شاملة للحياة والمجتمع. يحث القرآن الكريم والسنة النبوية على المحافظة على الأرض ومواردها كما يشجعان على الاهتمام بالحياة البرية والخلق بأجمعهم. يقول الله تعالى في سورة الأعراف: "وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً " (7:29). تشدد آيات أخرى مثل سورة الملك ( تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ) (41:11) على عظمة الخالق وتعظيم خلقه.
من الناحية العملية، يؤكد الإسلام على المسؤولية تجاه الكوكب؛ حيث يتضمن ذلك تعزيز الزراعة المستدامة، تقليل الهدر وتحسين إدارة الموارد الطبيعية. يُعتبر الفعل الذي يأتي بنتائج ضارة للبيئة - سواء كان ذلك قصدا أو غير مقصود - مخالفًا لأخلاقي الإسلام المشتركة. تُذكر قصة النبي إبراهيم عليه السلام عندما دعا إلى "السكنى المباركة" للأرض (
تشير العديد من الأحاديث النبوية أيضا إلى تقديس الحياة البرية. فعلى سبيل المثال، روي أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: «إنَّ لكلِّ شيءٍ سَنَّةٍ، وإنَّ سنَّةَ هذا الأمرِ مُؤَدِّبٌ». وهذا ينطبق ليس فقط على الصفات الإنسانية ولكن أيضًا على خصائص الحيوانات الأخرى التي خلقها الله لدواعي معينة. بالإضافة إلى ذلك، هناك عدد كبير من الأدلة الشرعية حول حرمة قتل الطيور بريشة الريش إلا عند الضرورة القصوى واستثناء ضروري للغاية.
وفي الوقت نفسه، يدرك الدين أنه يجب تحقيق توازن بين الاحتياجات البيئية واحتياجات الإنسان المعيشية الأساسية. فالقرآن يسمح باستغلال الثروات الطبيعية بشرط عدم الإخلال بتوازنه العام وتجنب أي شكل من أشكال الاعتداء الجائر عليها والذي قد يؤدي إلى فقدان مواطن الأحياء والكائنات الدقيقة الأخرى ذات القدرة الفريدة لإعادة بناء النظام البيئي بمجرد تعرضه للاعتداء المؤقت.
ومن ثم، يمكننا رؤية كيف يتم طرح موضوع البيئة داخل نطاق واسع أكثر شمولا وهو كيفية التعامل
