في رحاب القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة، نجد العديد من الصفات التي تشير إلى رحمة الله تعالى وتعامله الرؤوف مع عباده. ومن هذه الصفات "الرحمن" و"الرحيم". رغم اشتراكهما في المعنى العام للرحمة، إلا أنهما تحملان دلالات مختلفة تكشف عن جوانب متعددة من حكمة الخالق وعطفه على خلقه.
"الرحمن"، كما يذكرها الله سبحانه وتعالى في سورة الرحمن، هي صفة عامة شاملة تُشير إلى عموم الرحمة التي تفوق الوصف والتي تغطي جميع الكائنات الحية وغير الحية. إنها الرحمة التي تتجلى في خلق السماوات والأرض، وفي تدبير مصائر العباد، ومدهم بنعم عظيمة لا تعد ولا تحصى. يقول الله عز وجل في كتابه العزيز: {والله ذو الفضل العظيم} [فصلت: 47]. هنا، يشير الرب جل جلاله إلى نفسه بالرحمن، مما يعكس مدى اتساع ونطاق هذه الرحمة الواسعة.
أما "الرحيم"، فهي صفة أكثر خصوصية تركّز على الجانب الخاص والحميم من رحمة الله لعباده المؤمنين. فالرحيم هو الجانب القريب المحبوب للأطفال والمحتاجين والعفيفات، وهو ما يؤكد عليه النبي محمد صلى الله عليه وسلم عندما قال: "أحبكم إليَّ وأقربكم مني مجلساً يوم القيامة أحاسنكم أخلاقا."[رواه الترمذي] وفي الحديث الآخر: «إن الله كتب الإحسانَ على كلِّ شيء...»[رواه مسلم]. فهذه الصفة تعبر عن مقدرة الرب الكريم على تحقيق العدالة والكرم تجاه أولئك الذين يسعون إليه بكل صدق وإخلاص.
ويظهر هذا الفرق أيضًا في كتاب الله حيث يستخدم كلاً من هاتين الصفتين بطرق متنوعة ومتكاملة لتوضيح صفاته الجليلة وكيف أنها تنعكس بشكل مباشر على طريقة تعامل البشر مع بعضهم البعض ومع رب العالمين. فكما جاء في الآيات الكريمة: {طه ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى إلا تذكرة لمن يخشى تنزيلا ممن خلق الأرض والسموات العلي * الرحمن على العرش استوى}. [طه:1–5]؛ توضح لنا هذه الآيات كيف يمكن الجمع بين الصفتين ضمن مفاهيم أوسع لقصة واحدة - قصة خالق كريم ورؤوف يحفظ ويستمع ويعلم ويعفو وينصر المؤمنين الصادقين.
وبالتالي فإن فهم واستيعاب هذين المصطلحين يساعد المسلمين حقًّا في التقرب لله والتضرع له والشكر له وفق رؤية واضحة لحقيقة وجوده وصفاته المقدسة. إن معرفتنا بهده التفاصيل البسيطة ولكن ذات الأثر الكبير تساهم في ترسيخ إيماننا وتدعينا لنكون أكثر تدبرا عواقب أعمالنا وردود فعلنا تجاه مخلوقات أخرى وحالات حياتية متعددة ترجع في النهاية لعناية وخلق واحد قادر علي الخير والنماء لكل مكان وزمان وبكل قدرة.
