الوجودية ظاهرة فلسفية نشأت كرد فعل لما بعد الحرب العالمية الأولى، حيث تبحث هذه الحركة الفلسفية عن استعادة قيمة ودور الفرد في المجتمع. بدأت شرارة هذه الحركة مع Søren Kierkegaard، الشخص الذي يُعرف غالبًا بأنه "الأب المؤسس" للوجودية، والذي تحدى العديد من الأفكار التقليدية آنذاك. وفي الثلاثينات والأربعينات من القرن العشرين، انتشرت الوجودية بشكل كبير عبر مختلف أشكال الفن مثل المسرح والأدب والشعر. وقد وصفت بأنها حركة فلسفية إنسانية متفردة، لكنها أيضًا تعرضت للنقد بسبب تركيزها على الجوانب المتشائمة للحياة البشرية.
يمكن تصنيف الوجودية إلى نوعين رئيسيين: الوجودية الدينية والوجودية الملحدة. فالجانب الأول يعتمد على إيمان بالمطلق الأعلى لحل المشكلات الإنسانية، بينما يؤكد الثاني على قدرة الإنسان على صنع مصيره الخاص بدون الرجوع لأي قوة أعلى. وعلى الرغم من اختلاف تلك الأنواع، فإن كل منهما يشترك في التركيز على الذات الإنسانية ومعاناتها، بما في ذلك المواضيع الشائكة مثل الموت والحريات الشخصية.
ومن بين أعلام الوجودية بارزين جان بول سارتر وجان جاك روسو وغابرييل مارسيل وكارل ياسبرز. قدم هؤلاء الفلاسفة رؤى جديدة حول ماهية الحرية والقوة الداخلية للإرادة البشرية، مما أدى إلى إعادة تعريف فهم الجمهور للأخلاق والمعنى العام للحياة اليومية.
إحدى النقاط الرئيسية في الفكرة الوجودية هي التأكيد على الاختيار الحر والإبداع الشخصي. وفقًا لهذه الرؤية، ليس هناك هدف محدد محدد سلفًا لكل فرد ولكنه يستطيع تحديد هدفه بناءً على اختياراته الخاصة. هذا النهج يخالف وجهة النظر التي ترى أن العالم تابع لقواعد ثابتة مقدسة قبل خلق البشر، ولكنه يدعم فكرة الارتباط الوثيق ما بين الإنسان والعالم من خلال التجربة الحسية المباشرة والتفاعل مع الآخرين.
ومع ذلك، واجهت الوجودية انتقادات واسعة النطاق بسبب تصويرها الكئيب للحالة الإنسانية وعدم بحثها العميق في جوانب الحياة الأكثر إيجابية وإنتاجيتها. ولكن رغم ذلك، فقد أسهمت بشدة في تطوير التفكير الأخلاقي والفلسفي الحديث بطرق جدلية ومثرِثة للمناقشة.
