التسامح هو قيمة أخلاقية سامية تؤكد أهميتها الثقافة الإسلامية والعالمية المشتركة. فهو ليس مجرد قبول مختلف وجهات النظر والممارسات، ولكنه أيضا تعبير عميق عن الرحمة والاحترام تجاه الآخر المختلف. هذا المقال سيستعرض المفاهيم المختلفة للتسامح، آليات العمل النفسية المرتبطة به، والدلالات الاجتماعية والثقافية له.

1. مفهوم التسامح

في اللغة العربية، يعود مصطلح "التسامح" إلى الفعل الثلاثي "سمح"، الذي يعني الكرم والإيثار. وفي السياق الاجتماعي، يشير التسامح إلى القدرة على تقبل وتقدير الأفكار والآراء المخالفة للشخصية الذاتية رغم اختلافها عنها. إنه اعتراف بالقصور البشري وحتمية غياب الحقيقة الشاملة، مما يؤدي إلى الاحترام المتبادل والتفاهم.

2. أهمية التسامح

إن التسامح يجسد الحب الصادق والرحمة بالآخرين. فهو يخلق جسراً للتواصل بين الناس عبر تجاوز الخلافات وتحقيق العلاقة الأخوية الحقيقية. إن هذه الروابط العدائية تعتبر ضرورية لأداء المهمة الربانية للإنسانية - بناء وطناً صالحاً ومزدهراً.

3. النظريات المفسرة للتسامح

نظيرة التمركز العرقي

وفقا لعالم الاجتماع الأمريكي وليام جراهام سومنر، فإن كل مجتمع يتميز بقيمه الراسخة التي قد تبدو أعلى بالنسبة لغيره من المجتمعات. ومع ذلك، حتى عند تقديس تلك القيم، يستطيع المرء احترام وتقبل الثقافات والقيم الخارجية بلا تحيز أو عدوان.

نظرية السمات

جون ألبرتسون طور فلسفته المعتمدة على الاختلافات الفردية بشكل كبير بين البشر، بما في ذلك التركيب العقلي والسلوكي لكل شخص. يرى أنها تحدد كيفية تعامل الشخص مع الغير، سواء بالتسامح والصفح أم بالتحفظ والاستقطاب.

انماط المعتقدات

من خلال دراسة أعمال العلماء مثل ميتيلون راجيكش وبحثاته حول التحيزات العنصرية، تم تطوير نموذج نفسي يوضح كيف تشكل طريقة تشكيل ونقل الأفراد لديهم لمختلف المعتقدات مواقفهم تجاه التسامح والعدمية. يبدو أن الطريقة التي نتبنى بها أفكارنا وكيف نحافظ عليها تلعب دوراً حيوياً في شكل ردود فعلنا نحو الآخرين بغض النظر عن محتوى تلك المعتقدات نفسها.

في نهاية المطاف، يعد فهم وتعزيز ثقافة وشخصيات أكثر تسامحا خطوة أساسية لتحقيق انسجام عالمي حقيقي. فالاستعداد للاختلاف والحوار المبني على الاحترام يمكنهما فقط فتح الباب أمام مستقبل أكثر سلاماً وانفتاحاً للأجيال القادمة.